העלייה למדינת ישראל

.1 | העלייה ההמונית: בין מלחמה לעצמאות לבין החיים במעברות

א. קליטה בתנאי מלחמה

מדינת ישראל שזה עתה נולדה, נלחמה מלחמת הישרדות על קיומה גם מול צבאות מדינות ערב שבקשו להשמידה. למרות זאת זרם העולים אליה לא פסק, כמו גם המאמצים לקלוט את אותם עולים, אפילו תחת אש. כמו במכתבו של חיים ברלס, איש הסוכנות,  אל שר הבריאות, העלייה והפנים, משה שפירא.

המעבר ממחנות העולים למעברות, העלה את הצורך בשמירה על נקודות היישוב החדשות והחלשות, המאוישות באנשים חסרי כל ידע בהגנה עצמית. ראש מחלקת ההתיישבות בסוכנות, לוי אשכול פונה לראש הממשלה, דוד בן גוריון בדרישה להגנת המתיישבים

זרם העולים לישראל לא פסק בימי מלחמת העצמאות וכמובן, גם לא לאחריה. לפי דוח סטטיסטי עלו לישראל עד סוף שנת 1952, 738,891 יהודים מתוך כלל 8,564,930 יהודי התפוצות כולם.

ב. ממחנות העולים למעברות

קישור לפרק.

ג. עלייה ללא הגבלה או פיקוח וצמצום העלייה

העלייה והקליטה היוו אבן ראשה במטרותיה המוצהרות של מדינת ישראל. אולם עם זאת, התעורר פולמוס באשר ליכולת הקליטה של החברה הישראלית המתהווה, המוגבלת במשאביה והמצומצמת בגדלה את מאות אלפי העולים שהידפקו על דלתותיה. העלייה ההמונית על תחלואיה יצרה עומס עצום על מערכות הבריאות, הסעד והחינוך עד כדי חשש לקריסת כלכלת ישראל. חשש זה מיתן גם את עמדתה התקיפה של גולדה מאיר כנגד כל הגבלה בעלייה והביא בחודש נובמבר 1951, לגיבוש תקנות לצמצום ממדי העלייה ולמיון העולים טרם הגיעם לארץ.

 

ד. הכוונה תרבותית – ערכית והתיישבותית

הפערים מבחינה כלכלית, חברתית, תרבותית וערכית בין העולים החדשים לבין החברה הקולטת אותם היו עצומים. יחידים וארגונים שונים נרתמו לטובת מפעל הקליטה. אולם במקרים רבים נתפסו מאמצי החברה הקולטת להטמיע את העולים החדשים אל תוך החברה הישראלית המתהווה וליצור “כור היתוך” , כביטויים של קיפוח, אפליה עדתית ודתית, התנשאות, ניכור והיעדר כל ניסיון לפתיחות ולהכלה של ערכים ותרבויות אחרות.

“משלוח מנות” לילדי העולים

במחנות העולים ובמעברות דברו העולים בשלל שפות מחד, אך ידיעת השפה העברית הייתה לקויה ביותר, מאידך. “המוסד ללשון ולתרבות העברית”  שהוקם עוד בימי היישוב, פעל לאחר קום המדינה, בתקופת העלייה ההמונית, בחסות מחלקת התרבות במשרד החינוך ובמסגרת זו הפעיל ארגונים ומתנדבים לטובת הנחלת הלשון העברית למבוגרים.

במסגרת מחלקת התרבות של משרד החינוך, פעלה בתקופת העלייה ההמונית “המחלקה להנחלת הלשון ולקליטה תרבותית של העלייה”. המחלקה פיקחה על “המזון הרוחני המוגש לעולה” ובמסגרת זו אסרה על הקרנת סרטים במחנות העולים שלא עברו את אישורה.

משרד החינוך השקיע מאמצים בקליטה תרבותית-ערכית וחברתית של העולים והקציב סכומים לא מבוטלים לצורך הקמת צריפים ייעודיים במעברות לצורך פעילות תרבותית.

במחנות העולים, סופקו כל צרכיהם של העולים החדשים על-ידי הסוכנות היהודית. במעבר ממחנות העולים למעברות נדרשו העולים לקיים את עצמם ואת משפחותיהם מעבודה יצרנית. המעברות הוקמו אמנם כפתרון זמני עבור המוני העולים אך בעצם הקמתן, בפיזורן בארץ ובאופיין התעסוקתי, הושקעה מחשבה רבה: חלק מהמעברות הוקמו בצמידות לעיר ותושביהן נדרשו למצוא בהן עבודה, חלק אחר הוקם בסביבות מושבות גדולות – דבר שאפשר מנעד תעסוקתי רחב יחסית וחלק נוסף הוקם באזורים כפריים בהתיישבות החדשה ומכאן אפשר לתושביהן לעסוק בעבודות בעלות אופי חקלאי בלבד.

 

ה. מצוקת העולים

תנאי החיים במחנות העולים ובמעברות היו קשים במיוחד: הצפיפות, תנאי המחייה, היעדר תשתיות ראויות של מים, ביוב, חשמל ודרכים, בנייה קלה הנתונה לפגעי האקלים ומחסור עקבי של כוח-אדם מסייע – כל אלו הביאו לבעיות חמורות של תברואה לקויה, זוהמה, התפרצות מחלות קשות, תזונה לא מספקת, ואף מקרי מוות רבים. המצב הקשה חייב גם את מעורבותו של הצבא, בנוסף לשירותי הממשלתיים, במאמצים להיטיב את מצבם של העולים.

העולים שהופנו ליישובים בעמק בית שאן, כמו גם התושבים הוותיקים במקום, סבלו קשות מהחום הכבד. מנכ”ל משרד הבריאות הציע, למרות המגבלות הכבדות המוטלות על הייבוא, ולמרות הבעיה התקציבית, לעשות כל מאמץ כדי לספק מתקני קירור לתושבים, כדי למנוע את עזיבת בעלי היכולת.

מצוקת העולים במעברות נמשכה, אם כי מתוך הפחתה איטית בעוצמתן ובהיקפן, לכל אורך שנות קיומן של המעברות. גם בשנת 1954 עדיין היו המעברות מוקד לעזובה ולתנאי חיים קשים. בעקבות ביקורו של הנשיא יצחק בן-צבי במעברת רמלה, פנו אליו תושבי המעברה ופרסו בפניו את מצבם הקשה ואת דרישותיהם.

תשובת משרד הפנים לתלונות העולים במעברת רמלה

תנאי החיים הקשים במחנות העולים ובמעברות, המצוקה הפיזית והנפשית ותחושות חוסר התקווה, הביאו עימם גם גילוי אלימות, פשיעה, גניבות ואף מקרי זנות. מזכיר התאחדות האיכרים פונה אל שר המשפטים בתלונה על גניבות בהיקף נרחב של תוצרת חקלאית ושל ציוד חקלאי בידי תושבי מעברות הגובלות בשטחים החקלאיים של האיכרים.

 

ו. הוויכוח על החינוך הדתי

במחנות העולים הונהג “חינוך אחיד” ועל פיו לא ניתנה להורים האפשרות לבחור את זרם החינוך הרצוי להם וכל בתי הספר שעמדו לרשות העולים היו אחידים באופיים. מטרתו המוצהרת של ה”חינוך האחיד” הייתה לסגל במהירות האפשרית את העולים למסגרת הלאומית החדשה, לרוחה ולאפייה החברתי-תרבותי ולצמצם במהירות פערים תרבותיים בין עולים לוותיקים. עם זאת, הצביעה הנהגת ה”חינוך האחיד” בבירור על תחושות הניכור, הריחוק, ההסתייגות ואף החשש של החברה הקולטת מאוכלוסיית העולים החדשים שנתפסו על ידם כמנותקים לחלוטין מאופייה של מדינת ישראל מבחינה תרבותית, דתית, ערכית והשכלתית.

ה”חינוך האחיד” היה בעל גוון ציוני-חילוני וכך היו גם המורים במוסדות החינוך. ההתנגדות החריפה ביותר ל”חינוך האחיד” הגיעה מהורים שבקשו להעניק חינוך דתי לילדיהם, ובעיקר מיוצאי תימן, יהודים מסורתיים שלא הכירו דפוסי חינוך מערביים והתקשו במיוחד למסור את חינוך ילדיהם בידי מורים, בני היישוב הוותיק שאינם שומרי תורה ומצוות ומונעים מילדיהם חינוך יהודי. התנגדות ההורים הפכה לעימותים קשים שכללו איומים כלפי ההורים, לחץ כלכלי, התנכלות אלימה כלפי אנשי דת, מורים  ופעילי עלייה דתיים שניסו ללמד לימודי יהדות במחנות, וגם כלפי הילדים, כולל גזיזת פאותיהם. מחאות ההורים שהועברו גם לרבנים הראשיים, הגיעו לידיעת חברי הכנסת מהחזית הדתית המאוחדת ואלה ביקרו בחריפות רבה את מה שנראה ככפייה מצפונית ואנטי-דתית, התנכרות והתעלמות וגילויי בוז כלפי מורשתם התרבותית וניצול מצבם הקשה של העולים במחנות.

מברק תלונה של פעיל עלייה אל הרב הראשי יצחק הלוי הרצוג

הרב הראשי לישראל עירב בנושא את חבר הכנסת דוד פנקס מסיעת החזית הדתית המאוחדת והתריע בפניו על גניבת הדעת ועל הדרכים הלא ישרות בהם מונעים חינוך דתי מילדי העולים

מחאות העולים נגד מניעת החינוך הדתי מילדיהם הגיעו לכדי גילויי אלימות , הכאת המוחים ואף מאסרים. הרב הראשי הרצוג מתבקש במברק דחוף לפעול לשחרור הפעילים מידי המשטרה המכונה “אינקוויזיציה” .

“המחלקה להנחלת הלשון ולקליטה תרבותית של העלייה”, בראשותו של נחום לוין, הייתה האחראית על החינוך במחנות העולים. ה”חינוך האחיד” שהונהג במחנות היה בעל צביון חילוני מובהק  ונתפס על ידי העולים כמקור ההתנכלות, ההתעלמות והזלזול בשאיפה להקניית חינוך דתי.

הפולמוס והמחאות הקשות הביאו  לניסיונות שונים להגיע לפשרה כלשהי בנוגע לחינוך הדתי של ילדי העולים. חבר הכנסת דוד פנקס דיווח לרב הראשי יצחק הרצוג על ניסיונות אלה שלא צלחו

בעקבות המחאות הקשות ולחצם של חברי הכנסת, שאף ערבו בעניין ראשי קהילות יהודיות בארה”ב, הורה בחודש ינואר 1950, ראש הממשלה, דוד בן גוריון על הקמת ועדה כדי לבדוק עניין הכפייה הדתית במחנות העולים

ועדת פרומקין חשפה גילויים רבים של כפייה אנטי-דתית בכל הנוגע לחינוך ילדי העולים. כמו כן ביקרה בחריפות את המאמצים למזג בעקשנות את העולים מהגלויות השונות אל תוך זהות של “ישראלי חדש” ואת התעלמותם של מקבלי ההחלטות (בעיקר מתנועת הפועלים – מפא”י) מייחודיותן של עדות ישראל השונות, ערכיהן ותרבותם הדתית והחברתית מתוך תפיסת עולם מתנשאת ופטרנליסטית.

מסקנות הוועדה העצימו את הפולמוס בדבר שיטת הזרמים בחינוך והביאו בסופו של דבר לביטול השיטה וחקיקת חוק חינוך ממלכתי (בשנת 1953) שבמסגרות פועלות שתי מערכות חינוך: החינוך הממלכתי והחינוך הדתי

גם בשנים מאוחרות יותר עלו תלונות על קיפוח צרכיהם הדתיים של העולים לישראל. במכתב מחודש ינואר 1965 קובל הרב מנחם שניאורסון (הרבי מלובאביץ’) באזני ש.ז. שרגאי, מנהל מחלקת הקליטה של הסוכנות, כי לעולים לישראל הנמצאים במחנה המעבר במרסי, אין די תשמישי קדושה כתפילין וסידורים. שרגאי שפנה בעניין להנהלת המחנה, קיבל מכתב תשובה לפיו המצב הדתי במחנות העולים, משביע רצון.

 

.2 | העלייה מברית המועצות בשנות השישים והשבעים של המאה ה-20

א.  עלייה חשאית ואיטית לאורך השנים

מימי ראשית קיומה של מדינת ישראל, מנעה ברית המועצות קשר בין מדינת ישראל ושליחיה ליהודי ברית המועצות. הסובייטים שללו את רעיון הציונות מכל וכל, במשך השנים החריפו היחסים עם מדינת ישראל ולאחר מלחמת ששת הימים, אף נותקו הקשרים הדיפלומטיים. אך למרות כך לא אסרו הסובייטים באופן מפורש על הגירת יהודים, אם כדרך להפחית, או אף למנוע, גילויי שמירת תרבות אתנית ולאומית של היהודים בתוככי ברית המועצות, ואם כאמצעי למנוע החרפה ביחסי המסחר עם המערב בכלל וביחסים עם ארצות הברית בפרט.

גם במגעים שהיו לאנשי הצירות הישראלית עם בכירי משרד החוץ הסובייטי, לא הועלתה אפשרות עליית היהודים לישראל באופן מפורש וגלוי כדי לא לפגוע במרקם היחסים העדין שבין המדינות. למרות זאת הפעילה ישראל את ארגון “בר” (בנוסף ל”לשכת הקשר – נתיב” שפעלה לקידום העלייה מארצות מזרח אירופה) שפעל לעורר את דעת הקהל העולמית לבעיית יהודי ברית המועצות ולפעול למען זכויותיהם.

מתוך כך, התאפיינה העלייה מבריה”מ בשנות השישים בחשאיות רבה, בטשטוש העובדה כי פניהם של העולים מיועדים לישראל והנפקת אשרות יציאה למדינות עולם שונות שביכול, הן אלה המיועדות לקלוט את המהגרים אל מחוץ לברית המועצות. כפועל יוצא מכך, זכו גם אזרחי אותן מדינות שהתגוררו בברית המועצות, אך נמנע מהם לשוב למולדתם, לעשות זאת כעת. לדוגמה: אזרחי יוון.

שרת החוץ, ולימים ראש הממשלה, גולדה מאיר, שמה דגש חזק על אפשרויות העלייה של יהודים מארצות הגוש המזרחי. בניגוד לעמדתו של נחום גולדמן, נשיא ההסתדרות הציונית שביקש לנקוט בדיפלומטיה שקטה, דגלה גולדה בגישה תקיפה ופומבית כלפי ברית המועצות בכל הנוגע לעליית יהודים, וזאת למרות המתח בין המדינות והחשאיות שנשמרה בכל זאת. בארצות אחרות במזרח אירופה נוצלו הזדמנויות פוליטיות לטובת גל הגירה (כמו בפולין בשנים 1959-1957 “עליית גומולקה”), או תשלום במזומנים לשלטונות תמורת כל יהודי שעוזב את המדינה (כמו העלייה מרומניה בשנות ה-50 ושנות השישים המוקדמות). ניתן למצוא לכך רמז במסמך הבא:

ההגירה האיטית של יהודים אל מחוץ לברית המועצות באמצעות אשרות יציאה למדינות העולם, הייתה תלויה בשמירה מרבית על חשאיות גמורה ועל היעדר ביטויים לכך בציבור. לצורך כך גויסה גם מועצת העיתונות וגם הצנזורה.

 

ב.  איחוד משפחות

על-פי מדיניות ההגירה הנוקשה של הסובייטים, כל מי שביקש לעזוב את ברית המועצות צריך היה להגיש ויזה, ובה הזמנה מבן משפחה שיקבל אותו ויתמוך בו בארץ שאליה הוא מעוניין להגר. צעד זה פתח מסע מייגע, ארוך ועתיר סיכונים עבור המבקש שהתבקש לפנות ל”אוביר” – המחלקה לאשרות במשרד הפנים הסובייטי – להגיש אישורים והמלצות מגורמים שונים כמו מערכת החינוך, מקום העבודה, הסכמת בני המשפחה ועוד. התשובה לבקשה הייתה מתעכבת במשך חודשים ארוכים שבמהלכם מצאו עצמם מבקשים רבים לא פעם מפוטרים ממקומות עבודתם וממסגרות החינוך שלהם או של ילדיהם. מספר הבקשות שאושרו היה קטן למדי וגם בקשות חוזרות נדחו פעם אחר פעם. למרות זאת, עלו מברית המועצות לישראל בשנים 1971-1965 כ-24,000 יהודים.

התהליך זכה לעידוד סמוי למחצה של ממשלת ארה”ב.

מספר הבקשות לאיחוד משפחות שהגיעו מהארץ הלך ועלה ובין המבקשים לעזוב היו יהודים רבים שהשתלבו בברית המועצות – עבדו במשרות חשובות והיו בעלי השכלה אקדמית וטכנולוגית. בקשות אלה, סורבו ברובן. מכאן הועלתה השערה כי השלטונות הקלו על הגירת אוכלוסייה חלשה יותר מבחינה סוציו-אקונומית, ,השכלתית ופריפריאלית והקשתה מאוד על יציאת אקדמאים בעלי מקצועות נדרשים.
אפשרות הגירת היהודים במסגרת “איחוד משפחות” הביאה לפעילות ערה של פעילים יהודים בארצות שונות.

בישראל הוגשו בקשות רבות ל”איחוד משפחות”, וביניהן גם בקשתה של חברת הכנסת אסתר רזיאל-נאור למען קרובי משפחתה בריגה שהגישו בקשות מקבילות וסורבו שבע פעמים. במכתב אליה משגריר ישראל במוסקבה, מתנצל האחרון כי אין בידו להושיע ומציע לה שלא לאבד תקווה ולהמשיך ולשלוח בקשות

 

 

ג.  התנכלות ומאסר של פעילים ציונים ומבקשי עלייה

לאחר מלחמת ששת הימים  נותקו היחסים הדיפלומטיים בין ברית המועצות לישראל, והעלייה, גם במסגרת “איחוד משפחות”, נפסקה כמעט לגמרי. במקביל, המשיכה ברית המועצות להתנכל לכל ביטוי ופעילות ציונית. בתחילת שנות השבעים החלו היחסים בין המעצמות להפשיר. הנשיאים ניקסון וברז’נייב נפגשו לשיחות שהניבו את “הסכם סאל”ט-1” שנועד להגביל פיתוח ואגירת נשק. ברית המועצות שבקשה לשפר את יחסיה עם המערב שחררה מעט את ההגבלות על מתן היתרי העלייה, וארצות הברית, מצדה, לא הפעילה לחץ גדול מדי בנושא על ברית המועצות. יחד עם זאת, הוטלו באותה עת קנסות שונים על יהודים המבקשים לצאת בדמות “כופר השכלה”, או כופר אובדן אזרחות. ראש הממשלה, גולדה מאיר, מחתה בחריפות נגד צעד זה וראתה בו התעללות לשמה. היא פנתה אל מנהיגי העולם בבקשה לסייע במאבק כנגד הכופר, כמו במכתב אל ראש ממשלת נורווגיה.

במקביל, הופעלה יד קשה קיצונית כלפי פעילים ציונים: משפטי ראווה ושליחתם למאסר לתקופות ארוכות. אסירים אלה כונו “אסירי ציון”.

משפטי הראווה הידועים מכולם הם משפטי לנינגרד (היום סנקט פטרבורג) שנפתחו בדצמבר 1970. העומדים לדין היו קבוצה בת 16 איש שתכננו לחטוף מטוס מלנינגרד ולהגיע אתו לפינלנד. הקבוצה, רובה יהודים, נעצרה עוד בטרם עלו למטוס. במעשה זה ביקשו חברי הקבוצה להסב את תשומת לב העולם למצוקת היהודים מסורבי העלייה. העומדים בראש הקבוצה אף נידונו למוות והאחרים לעונשי מאסר ממושכים. המשפט עורר גלי מחאה ברחבי העולם ובעקבותיו הומתק עונשם של הנידונים למוות. שמונה שנים מאוחר יותר שוחררו כל חברי הקבוצה במסגרת עסקת חילופי אסירים.

משפטי לנינגרד המריצו מסורבי עלייה רבים אחרים לפעילות. בין פעילים אלה הייתה גם אידה נודל שהגישה בקשות רבות להגירה, הייתה בקשרים עם אסירים, שלחה להם ספרים ומזון והשתתפה בהפגנות ובפגישות עם זרים שביקרו במוסקבה כדי להתריע בפניהם על רמיסת זכויות האדם של האסירים. בשנת 1978 פנתה בהפגנתיות ממרפסת ביתה בדרישה לאפשר לה להצטרף לאחותה בישראל. על כך נידונה לארבע שנות גלות בסיביר.

אסיר ציון המפורסם ביותר, נתן (אנטולי) שרנסקי, נעצר והואשם בשנת 1978 באשמת בגידה, וריגול לטובת ארצות הברית. הוא נשפט ל-13 שנות מעצר וריצה את חלקן בתנאים קשים במיוחד. במהלך שנות כליאתו ארגנה אשתו אביטל לובי פוליטי-דיפלומטי למען שחרורו. שרנסקי הפך לסמל המאבק על זכויות האדם בפרט ולסמל של מאבקה של יהדות רוסיה בכלל. בשנת 1986 במסגרת חלופי אסירים בין המזרח למערב.

 

ד.  הזדהות ופעילות כלל עולמית למען יהודי ברית המועצות

עד ראשית שנות השבעים התאפיינה המדיניות הישראלית הרשמית למען יהודי ברית המועצות בחשאיות ובהיעדר פומביות. השינוי, לכיוון רדיקלי ותובעני יותר התחולל בעיקר כתוצאה של עצומה פומבית ששלחה קבוצה גדולה של משפחות מגאורגיה לוועדה לזכויות האדם של האו”ם ובו דרשה להעניק להם אשרות כניסה לישראל. ראש הממשלה גולדה מאיר הביאה מעל בימת הכנסת את תוכן העצומה לידיעת הציבור. לכך נוספה פעילות ארגוני סטודנטים בארץ ובארה”ב, וכן פעילים ציוניים שפעלו בברית המועצות, קבלו אישורי עלייה, הגיעו לארץ ותגברו ארגונים כמו “מעוז”, “המועצה הציבורית למען יהודי ברית המועצות”, “ארגון אסירי ציון”, “הפורום הציוני” ועוד. כל אלה פעלו מתוך אכזבה כללית הן מאי קיום התחייבויותיה של ברית המועצות, בעיקר בכל הנוגע ל”איחוד משפחות” מחד, וממדיניותה השקטה והלא יעילה לדעת המוחים, של ממשלת ישראל, מאידך.

הלחץ הופנה כלפי ראשי מדינות וסנטורים:

בארץ נערכו אירועי הזדהות

יצחק שמיר, בהיותו יו”ר הכנסת, פנה אל ראשי פרלמנטים בעולם בדרישה כי יצטרפו למחאה נגד תנאי המאסר הקשים מנשוא של אסירי ציון, וביניהם אידה נודל ואנטולי שרנסקי.

ופנייתו נענתה על-ידי ראשי פרלמנטים רבים בעולם